Sterben in der High-Tech-Erstickungsmaschine darf nicht zur Normalität werden: Es wäre eine Niederlage des Menschlichen
Die Sterbekapsel Sarco zwingt zum Nachdenken: In einer Gesellschaft, die Suizid zu einer Sache der Effizienz macht, kann man nicht würdevoll leben.
Giuseppe Gracia, Nzz.ch, 13.08.2024
In der Schweiz ist der assistierte Suizid legal, wenn er nicht aus eigennützigen Motiven erfolgt. In den letzten Jahren haben die Gerichte auch in Deutschland und Österreich Beihilfe zum Suizid entkriminalisiert. Durch die Suizidkapsel Sarco erhält das Thema eine neue Brisanz.
Ein Knopfdruck, nach wenigen Sekunden kommt der schmerzlose Tod: So verspricht es die Kapsel, die sich mit Stickstoff füllt. Ihr Insasse stirbt so an Sauerstoffmangel und kann danach, wie in einem High-Tech-Sarg, abtransportiert werden. Würde die High-Tech-Erstickungsmaschine eines Tages zur Normalität werden, wäre das menschlich gesehen kein Fortschritt, sondern eine Niederlage.
Auch Sterben ist ein Beziehungsereignis
Aus liberaler Sicht spricht wenig gegen das Recht auf den Freitod. Es gibt keine Pflicht zu leben, daher muss die Entscheidung, sich das Leben zu nehmen, respektiert werden. Auf der anderen Seite ist der Mensch keine Monade, die autark auf der Insel Entscheidungen trifft. Konstitutiv für das Ich ist nicht das Ich selbst, sondern das Du des Mitmenschen, im Zusammenspiel mit Natur und Gesellschaft.
Der Mensch lebt in einem Netzwerk von Bindungen, innerhalb deren Entscheidungen fallen. Den Raum einer bindungslosen Willensfreiheit gibt es nicht. So wird die Rede vom selbstbestimmten Sterben zumindest fraglich. Ist das Leben ein Beziehungsereignis, gilt dies auch fürs Sterben, das wesentlich zum Leben gehört.
Zur Beurteilung des Suizids ist es von Bedeutung, nicht alles auf die Frage zu reduzieren, ob jemand das Recht hat, sich das Leben zu nehmen. Wichtig wäre die Frage, warum jemand gerade jetzt sterben will, warum er darauf verzichtet, seine Liebsten noch einmal zu sehen, einen weiteren Sonnenaufgang zu erleben, eine weitere Jahreszeit. Auf dieses Warum gibt es Antworten aus der Palliativmedizin, aus der Sterbebegleitung und der Alterspflege.
Der Wunsch zu sterben hat meist zwei Ursachen: die Angst vor unerträglichem Schmerz oder das Gefühl, nur noch eine Last zu sein, für nichts mehr zu taugen. Hier spielt das Thema Einsamkeit eine wichtige Rolle.
Bei der Angst vor unerträglichen Schmerzen ist besonders die Palliativmedizin gefragt. Eine humanitäre Gesellschaft, die auch in Extremsituationen an der Würde des Menschen festhält, sollte nicht das Recht auf Selbsttötung in den Vordergrund rücken, womit die ganze Last der Situation auf den Betroffenen selbst fällt.
Vielmehr sollte es um die Pflicht der Medizin und der Solidargemeinschaft gehen, alles dafür zu tun, dass der Schmerz nicht unerträglich wird. Das bedeutet mehr Schmerzforschung, Zeit und Geld, mehr zwischenmenschliche Hingabe, auch wenn nie alle Schmerzen besiegt werden können. Es gilt dafür zu sorgen, dass der Suizid eine Ausnahme bleibt.
Keine Zeit für Zuwendung
Noch grösser wäre die Niederlage der Gesellschaft, wenn sich immer mehr Menschen aus Einsamkeit das Leben nähmen. Die Sterbehilfe könnte zur willkommenen Entlastung einer Gesellschaft werden, die kälter wird und für Zuwendung wenig Zeit hat. Das betrifft nicht in erster Linie den Selbstmord aufgrund psychischer Erkrankungen wie Depression und Psychose, diese sind ein Sonderthema der Medizin und Psychiatrie.
Nach dem Schweizerischen Gesundheitsobservatorium denken jedoch rund 540 000 Menschen allein in der Schweiz im Wochentakt darüber nach, sich das Leben zu nehmen, ohne im klinischen Sinn depressiv zu sein. Seit Jahren steigt der Anteil an Menschen mit Suizidgedanken.
Für den deutschen Psychiater Manfred Spitzer ist die Einsamkeit die «tödlichste aller Krankheiten». Unter Einsamkeit versteht Spitzer nicht nur soziale Isolation, sondern einen anhaltenden inneren Schmerz der Beziehungslosigkeit, an dem Menschen auch mitten im Alltag, im grössten Aktivismus, leiden.
Jugendliche verbringen bis zu neun Stunden am Tag am Smartphone. In den Städten leben immer mehr Singles. Dank der Automatisierung des Alltags ist es möglich, online einzukaufen, Fahrkarten zu lösen, im Shoppingcenter zu bezahlen und sich tagelang durchzuschlagen, ohne mit einem einzigen Menschen zu kommunizieren. Selbst Leute, die beruflich mit Menschen zu tun haben, etwa Mediziner oder Seelsorger, klagen über eine dicker werdende Decke aus Rationalisierung und Bürokratisierung, die den Freiraum für Begegnung und Beziehung erstickt.
Eine soziale Antwort auf diese Tendenz kann nicht der Suizid sein, sondern sie müsste zur gemeinsamen Anstrengung führen, den technisch getriebenen Lebensstil unserer Tage wieder langsamer zu machen, wachsamer und menschlich wärmer. Das gilt auch für das Gefühl älterer Menschen, nur noch eine Last zu sein, für nichts mehr zu taugen. Wie kann da der Selbstmord als Fortschritt der Selbstbestimmung gelten?
Das System der Totalverwertung
Lebensdienlicher wäre eine Kritik der bestimmenden Megatrends unserer Zeit. Eine unausgesprochene Doktrin dieser Zeit liesse sich so formulieren: «Ich verwirkliche mich selbst, indem ich mich ausbeute und optimiere. Wenn das nicht mehr geht, wenn ich nicht mehr funktioniere, ist es mein Recht, Sterbehilfe in Anspruch zu nehmen.»
Der deutsch-koreanische Philosoph Byung-Chul Han sieht eine solche Kultur als System der Totalverwertung. Beziehungen, Sex, Kinder, selbst Lebenskrisen sind nur noch kurze Unterbrechungen der Produktivität und des Konsums. Die Sozialen Netzwerke verwickeln den Menschen in eine «endlose Ich-Schlaufe» und gehören auch zur Verwertungskette. Selbst der Tod darf nichts Abgründiges mehr haben. Er bedeutet einfach das Ende von Produktion und Konsum. In einer solchen Stimmung ist es verständlich, wenn Kranke und Depressive keinen Sinn mehr sehen, wenn sie sich fühlen wie eine defekte Daseinsmaschine, die man lieber abstellt.
Nicht zu unterschätzen bei der Sterbehilfe ist der finanzielle Aspekt. In Westeuropa altert die Bevölkerung jedes Jahr mehr, die Gesundheitskosten steigen und die Sicherung der Altersvorsorge wird schwieriger. Internationale Studien zeigen ausserdem, dass die letzten zwei Jahre im Leben eines Menschen aufgrund der gesundheitlichen Versorgung in der Regel die teuersten sind. Zieht man das in Betracht, so ist es für den Staat oder die betroffenen Versicherungen eine grosse Verlockung, die letzten Jahre «günstiger» zu machen, durch die allgemeine Akzeptanz des Suizids im Namen der Selbstbestimmung. Es können jedes Jahr Milliarden eingespart werden, wenn der Mensch in Zukunft nicht nur effizient lebt, sondern auch effizient stirbt.
Das heisst nicht, dass in Politik und Wirtschaft ein bewusster Kosten-Nutzen-Zynismus herrscht, der eine humane Kultur zerstört. Aber es bedeutet, dass es einen wachsenden finanziellen Druck in Richtung Sterbehilfe gibt. Vor die Wahl gestellt, das Thema auf «Selbstbestimmung» zu reduzieren oder es zu öffnen für Überlegungen im Sinn der humanistischen Tradition, scheint nur eine ganzheitliche Betrachtung angemessen. Bereits Arthur Schopenhauer hatte festgestellt: «Der Selbstmörder will das Leben und ist bloss mit den Bedingungen unzufrieden, unter denen es ihm geworden.» Eine Zivilisation mit menschlichem Gesicht ist darum bemüht, diese Bedingungen so zu gestalten, dass die Liebe zum Leben auch in schweren Stunden überwiegt.
Ein wahrhaft würdevolles Sterben setzt eine Gesellschaft voraus, in der ein Klima der selbstverständlichen Zuwendung herrscht, in der sich Kranke nicht als Last empfinden, weil Leben und Sterben ganzheitlich gesehen werden. Weil in Familien, Gemeinschaften, Krankenhäusern und Pflegeeinrichtungen jeden Tag erlebbar ist, dass Geborenwerden und Sterben ein Beziehungsereignis darstellen. Weil auch in Politik und Medien klar ist: Niemand möchte durch den Knopfdruck in einer Erstickungsmaschine sterben oder durch die Hand eines professionellen Assistenten, sondern an der Hand eines geliebten Menschen.
Giuseppe Gracia ist Schriftsteller und Kommunikationsberater.
